Perjuangan Agama dan Kerohanian Semasa Kesukaran

Marian Fontana menjalani kehidupan yang baik. Dia telah menikah dengan suaminya, Dave, selama 17 tahun, dengan siapa dia mempunyai seorang anak lelaki. Marian sering "berbual dengan Tuhan," ketika dia mengatakannya. Sebagai bagian normal dari kehidupan sehariannya, dia akan berterima kasih kepada Tuhan atas semua yang berjalan lancar dan meminta Tuhan memberkati orang lain yang memerlukan.

Kemudian datang pada 11 September 2001.

Ketika Marian melihat World Trade Center hancur di televisyen, dia tahu hidupnya juga hancur. Dave adalah ahli bomba New York yang dipanggil ke tempat kejadian. Setelah merasakan kematiannya, respons awalnya adalah mengembara ke setiap gereja di kawasan kejiranannya untuk berdoa dan berdoa dan berdoa untuk kehidupan Dave. Tetapi, doa ini tidak dapat dijawab.

Setelah bersedih selama beberapa bulan, Marian mula melihat kecantikan semula. Namun, kehidupan spiritualnya berbeza. Ketika dia berkongsi dalam dokumentari PBS, "Faith and Doubt at Ground Zero:"

"Saya tidak percaya bahawa Tuhan ini yang saya bicarakan dengan cara saya sendiri selama 35 tahun dapat ... mengubah lelaki penyayang ini menjadi tulang. Dan saya rasa ketika itulah saya merasakan bahawa iman saya sangat lemah ... Perbualan saya dengan Tuhan yang dulu, saya tidak ada lagi ... Sekarang saya tidak dapat membawa diri untuk bercakap denganNya ... kerana Saya merasa terbengkalai ... "

Bertahun-tahun kemudian, Marian semakin baik. Dia telah menulis memoir tentang pengalamannya (“A Widow's Walk”), dan dia melaporkan kurang marah. Namun, seperti yang dia katakan dalam sembang langsung yang dianjurkan oleh PBS 10 tahun setelah kematian Dave, "[Saya] masih tidak melakukan percakapan dengan Tuhan seperti dulu."

Kejadian hidup yang merugikan seperti kehilangan orang yang disayangi dapat berfungsi seperti cercaan dalam kehidupan keagamaan atau kerohanian banyak orang. Bagi sesetengah orang, keagamaan atau kerohanian dapat meningkat — diperhalusi atau diperdalam dalam percubaan. Bagi yang lain, seperti Marian, keagamaan atau kerohanian mungkin menurun dengan cara yang signifikan.

Sekumpulan saintis psikologi yang diketuai oleh Julie Exline di Case Western Reserve University telah mula menyiasat apa yang berlaku pada masa perjuangan agama atau kerohanian. Menariknya, dalam beberapa kajian , kumpulan penyelidikan ini telah mendapati bahawa 44 hingga 72 peratus peserta kajian yang menunjukkan beberapa kepercayaan ateis atau agnostik melaporkan bahawa ketidakpercayaan mereka, sekurang-kurangnya sampai tahap tertentu, disebabkan oleh faktor hubungan atau emosi (dengan peratusan berbeza-beza di antara sampel dan kaedah) .

( Tekan di sini untuk perbincangan lebih lanjut mengenai bagaimana keagamaan dan kerohanian merosot di Amerika Syarikat, dan beberapa kemungkinan sebab budaya mengapa.)

Salah satu faktor yang boleh menentukan orang untuk mengubah pandangan agama atau kerohanian mereka pada masa-masa sukar adalah kepercayaan mereka yang sudah ada mengenai Tuhan. Baru-baru ini, Exline dan pasukannya menerbitkan sebuah kajian yang menunjukkan bahawa individu yang mempunyai idea yang tidak baik tentang Tuhan lebih cenderung untuk mengurangkan aktiviti keagamaan dan kerohanian berikutan kesukaran. Secara khusus, mereka yang menyokong kepercayaan yang menyebabkan, mengizinkan, atau tidak dapat mencegah penderitaan oleh Tuhan kemungkinan besar akan mengalami penurunan.

Marian Fontana adalah contoh corak umum ini. Dalam kesedihannya, dia tidak dapat mendamaikan keindahan yang dia amati di sekitarnya dengan pemikiran bahawa Tuhan entah bagaimana bertanggung jawab untuk mengubah suaminya yang penyayang menjadi tulang. Mengingat hal ini, dapat dimengerti bahawa dia telah kehilangan minat untuk melakukan "percakapan dengan Tuhan."

Sudah tentu, individu berbeza dalam bagaimana mereka bertindak balas terhadap tragedi.

Untuk memperjelas lagi dinamika ini, dalam artikel lain, Exline dan rakan-rakannya membezakan tiga cara umum individu "memprotes" terhadap Tuhan semasa menghadapi kesukaran. Bentuk-bentuk protes ini mungkin ada pada suatu kontinum, mulai dari protes asertif (misalnya, menyoal dan mengadu kepada Tuhan) hingga perasaan negatif (misalnya, kemarahan dan kekecewaan terhadap Tuhan) untuk keluar strategi (misalnya, menahan marah, menolak Tuhan, berakhir hubungan).

Sebagai contoh, dalam buku kegemaran peribadi saya sepanjang masa, "Malam," pemenang Hadiah Nobel Perdamaian, Elie Wiesel, dengan fasih mencatat beberapa perjuangannya dengan Tuhan semasa dia ditawan oleh Nazi. Dalam salah satu petikan buku yang paling terkenal, Wiesel menulis mengenai reaksi awalnya ketika tiba di Auschwitz:

"Jangan sekali-kali saya lupa malam itu, malam pertama di kem, yang mengubah hidup saya menjadi satu malam yang panjang, tujuh kali dikutuk dan tujuh kali dimeteraikan. Tidak akan pernah saya lupa asap itu. Tidak akan pernah saya lupakan wajah-wajah kecil anak-anak, yang badannya saya lihat berubah menjadi asap asap di bawah langit biru yang sunyi. Tidak akan pernah saya lupakan api yang membakar kepercayaan saya selama-lamanya. "

Dalam petikan lain, Wiesel menjelaskan dengan jujurnya beberapa kemarahannya terhadap Tuhan kerana membiarkan penderitaan ini terjadi. Sebagai contoh, pada Yom Kippur, Hari Pendamaian ketika orang Yahudi berpuasa, Wiesel menyatakan:

"Saya tidak berpuasa ... saya tidak lagi menerima keheningan Tuhan. Semasa saya menelan jatah sup saya, saya mengubah tindakan itu menjadi simbol pemberontakan, membantah Dia. "

Beberapa dekad kemudian, di program radio, "On Being," Krista Tippett bertanya kepada Wiesel apa yang terjadi pada imannya pada tahun-tahun berikutnya. Wiesel menjawab dengan menarik:

“Saya terus berdoa. Oleh itu, saya telah mengucapkan kata-kata yang mengerikan ini, dan saya bertahan dengan setiap kata yang saya katakan. Tetapi selepas itu, saya terus berdoa ... saya tidak pernah meragui keberadaan Tuhan. "

Sudah tentu, banyak orang Yahudi - dan banyak orang Eropah - menolak kepercayaan kepada Tuhan setelah Holocaust. Seperti Marian Fontana, mereka tidak dapat mendamaikan kepercayaan pada Tuhan yang maha kuasa dan penuh kasih dengan penderitaan yang sangat besar yang terjadi. Sebaliknya, Elie Wiesel menginterogasi Tuhan dan menimbulkan kemarahan besar terhadap Tuhan, tetapi tidak pernah keluar dari hubungan itu.

Bagi individu yang ingin mengekalkan hubungan dengan Tuhan, mungkin sangat berguna untuk mewujudkan pilihan protes ini tanpa jalan keluar. Dalam artikel mereka mengenai topik ini, Exline dan rakan sekerja memperluas kemungkinan ini:

"Kemampuan untuk membezakan antara tingkah laku keluar (yang biasanya merosakkan hubungan) dan tingkah laku asertif (yang dapat membantu hubungan) boleh menjadi penting ... [P] orang dapat tetap dekat dengan Tuhan sambil meninggalkan ruang untuk mengalami kemarahan dan emosi negatif yang lain ... Beberapa ... individu mungkin ... [percaya] bahawa satu-satunya tindak balas yang munasabah terhadap kemarahan itu adalah menjauhkan diri dari Tuhan, mungkin keluar dari hubungan sama sekali ... Tetapi ... bagaimana jika seseorang mengetahui bahawa beberapa toleransi terhadap protes - terutama dalam bentuk tegasnya - sebenarnya boleh menjadi sebahagian daripada hubungan yang erat dan berdaya tahan dengan Tuhan? "

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., & Pargament, K. I. (2017). Kepercayaan teologi mengenai penderitaan dan interaksi dengan ilahi. Psikologi Agama dan Kerohanian, 9, 137-147.