Psikopatologi: Pandangan Humanis Karen Horney

Menurut saya, pemikiran mengenai kesihatan mental dan penyakit mental sebahagiannya terganggu, kerana istilah tersebut tidak memisahkan disfungsi otak dari kecenderungan tingkah laku yang tidak baik. Contohnya, dengan kemurungan, kira-kira 10 peratus kes adalah biologi, dan 90% daripadanya adalah psikologi. Perbezaan antara keduanya penting kerana implikasi terhadap rawatan.

Saya lebih suka istilah psikopatologi untuk masalah psikologi, dengan psiko merujuk kepada psikologi dan patologi merujuk kepada jenis rasa tidak senang yang dibincangkan oleh Kierkegaard Penyakit hingga Kematian . saya lebih suka gangguan jiwa untuk semua masalah berasaskan otak (bukan hanya terletak di otak tetapi berdasarkan otak) seperti skizofrenia, gangguan bipolar, hiperaktif, autisme, dan beberapa kemurungan dan kegelisahan.

Anehnya, orang-orang dengan kes-kes psikologi kemurungan sering menginginkannya sebagai biologi, sebahagiannya kerana kemurungan menghasilkan rasa menjadi beg bahan kimia tanpa semangat yang menarik individu itu ke model perubatan, dan sebahagiannya kerana orang-orang yang tertekan kadang-kadang berfikir bahawa anda mengatakan kemurungan adakah kesalahan mereka atau tidak nyata jika anda mengatakan bahawa ia adalah psikologi. Sebaliknya, orang yang mengalami kemurungan biologi sering menginginkannya sebagai psikologi, sehingga mereka dapat melakukan sesuatu mengenainya. Pengacara sendiri menangani masalah tanggung jawab tanpa menyalahkan: "Apa yang belum menembus adalah kesadaran bahawa [masalah psikologi] adalah miliknya masalah, yang sebenarnya dibuat miliknya hidup sukar, dan akibatnya terpulang dia untuk melakukan sesuatu mengenainya. " Lagipun, anda bertanggungjawab untuk masuk ke dalam atau menggunakan payung, walaupun bukan salah anda hujan.

Horney, sebagai seorang humanis, menganalogikan "diri sejati" dengan biji dengan potensi untuk menjadi pohon ek. Analogi ini menjadi inti pemikirannya. Diri yang sebenarnya paling nyata dalam mimpi dan kenangan pada awal kanak-kanak. Seorang lelaki bermimpi berulang kali bahawa dia diserang dalam semacam tembakan yang dia tidak tahu sebabnya. Setelah beberapa bulan terapi menghabiskan masa untuk meneroka perasaan dan makna yang berkaitan dengan penembakan itu, dan mencari saat-saat dalam rawatan ketika dia merasa seolah-olah ahli terapi menembaknya atau dia merasa seperti menembak terapis itu, dia bermimpi bahawa dia sedang menembak di lubang rubah, tetapi ada juga anak kecil di sana yang liar dengan ketakutan. Dia cuba menenangkan budak itu dan bangun. Horney akan mengatakan budak lelaki itu mewakili diri yang sebenarnya, bahagian dirinya yang semula jadi dan manusia dan perlu tumbuh.

Setiap bayi yang sihat menyedari dirinya yang sebenarnya, peduli dengan penerokaan, hubungan, dan keperluan. Ketika dia mula berfikir, pemikirannya beroperasi dalam layanan yang sama: memahami dunia, menemui dan menikmati tubuhnya, berhubung dengan orang lain, dan menyelesaikan masalah secara kreatif. Tetapi ada sesuatu yang selalu salah, dan kanak-kanak itu merasa kadang-kadang, terbaik, atau meresap, paling teruk, bahawa, dalam istilah Horney, dia tidak menjadi miliknya. Dia beralih ke kekuatannya yang besar, khayalannya, dan menyalahgunakannya untuk membuat versi dirinya yang ideal yang dia berusaha untuk mewujudkannya baik ketika dia merasa dia bukan milik (kebanyakan orang) atau hampir sepanjang masa (orang yang mengalami keperibadian) Secara umum, kita merasa tidak termasuk ketika kita diabaikan, didera, atau dimanjakan, atau kita mengalami nasib buruk.

Sekiranya anda tidak percaya akan kehidupan akhirat, maka berusaha untuk mewujudkan diri yang ideal adalah seperti hidup untuk mendapatkan ganjaran syurga dengan mengorbankan kehidupan yang terbaik di bumi. Sekiranya anda percaya kepada syurga, maka ini bukan analogi yang baik, kerana ciri utama diri yang ideal adalah bahawa ia adalah manusia super dan mustahil dicapai. Ini adalah keupayaan untuk membayangkan diri yang sempurna di dunia yang sempurna yang berubah dari fantasi inspirasi ke matlamat hidup yang serius. Sebaliknya, jika Fran Liebowitz benar ketika dia mengatakan bahawa perkauman pada dasarnya adalah khayalan keunggulan, maka pada dasarnya ia adalah patologi.

Psikopatologi bermula dengan penolakan terhadap diri yang sebenar dan tuntutan bahawa seseorang itu sebenarnya adalah diri yang ideal, apa yang disebut oleh Horney sebagai pencarian kejayaan. Psikopatologi adalah pengabdian tenaga untuk mewujudkan diri yang ideal dan bukannya untuk mengembangkan diri yang sebenarnya - apa yang disebut oleh Horney sebagai kezaliman yang seharusnya. Daripada berusaha memberikan nutrien, sinar matahari, dan air untuk biji-bijian, pihak neurotik berusaha untuk melukis pohon oak dan mendakwa bahawa lukisan itu asli. Psikopatologi adalah penekanan yang melampau pada pengiklanan dan bukannya pengembangan produk, penggunaan imaginasi untuk menggantikan daripada mengembangkan diri kita.

Dari sudut pandang diri yang ideal, diri yang sebenarnya adalah manusiawi, dan tidak boleh ditoleransi, yang disebut oleh Horney sebagai kebencian diri. Keperluan manusia merendahkan diri yang ideal, yang memperlakukan diri yang sebenarnya seperti ibu bapa yang buruk memperlakukan anak, mengabaikan, menyalahgunakan, atau merosakkannya. Kegelisahan adalah kesedaran yang menyedihkan bahawa diri yang ideal tidak akan dapat dilaksanakan; kemurungan adalah penghancuran usaha untuk mewujudkannya.

Semua pokok oak yang sesuai kelihatan sama: kuat, lurus, tinggi, dan berdaun. Horney berpendapat bahawa gambar manusia yang ideal dapat kelihatan sangat berbeza antara satu sama lain, sebahagiannya dipengaruhi oleh pilihan budaya dan keluarga, dan sebahagiannya untuk menyamarkan penghinaan terhadap diri yang sebenarnya atau memanfaatkan sifat tertentu.

Contohnya, sebilangan orang mungkin pakar dalam penampilan yang disukai dan mementingkan diri sendiri, dan ada juga yang pakar dalam tampil mahir dan sombong. Sebilangan besar karya agungnya, Neurosis dan Pertumbuhan Manusia , dikhaskan untuk menggambarkan tiga jenis perfeksionisme: penguasaan dan cinta, seperti yang dinyatakan, dan kebebasan sebagai yang ketiga. Ketiga-tiga jenis itu juga boleh dilabelkan sebagai pahlawan super, orang suci, dan mistik. Sebilangan besar orang akan menggunakan ketiga-tiga postur ini dari semasa ke semasa, tetapi orang yang lebih terdesak cenderung untuk menjadi pakar. (Saya akan menulis sakit daripada lebih terdesak , tetapi banyak pembaca nampaknya berfikir sakit menghina daripada bersimpati. Ironinya, mereka nampaknya pembaca yang sama yang mahu psikopatologi mereka diperlakukan seperti penyakit fizikal.)

Kesempurnaan superhero adalah yang paling mudah ditemukan, kerana terdapat tuntutan tentang maha mengetahui, mahakuasa, dan pentingnya dengan mudah dikenali sebagai usaha untuk menjadi manusia super. Pahlawan super mungkin menafikan bahawa mereka mampu merasa cemas atau tertekan, dan sebaliknya menjadikan keadaan ini menjadi pertempuran dengan kekuatan atau orang yang berusaha melemahkan kemuliaan diri yang ideal.

Orang suci, yang mengkhususkan diri dalam cinta, lebih sukar untuk dijumpai, kerana mereka jarang membuat tuntutan kesempurnaan secara terang-terangan, yang mungkin tidak jelas. Mereka selalu cenderung kepada orang lain dan mungkin pergi untuk waktu yang lama tanpa mengganggu orang lain, tetapi akhirnya tuntutan mereka tentang kesucian dan kebajikan mereka akan menghilangkan rasa keunggulan mereka terhadap orang lain (dan terhadap diri mereka sendiri).Orang suci itu menikmati kegelisahan dan kemurungan mereka kerana orang suci yang sebenarnya dapat menikmati penghinaan atau kemeja rambut. Steinbeck mengingat mereka ketika dia menulis, "Beberapa orang menganggap itu menghina kemuliaan penyakit mereka untuk sembuh."

Ahli mistik, yang mengkhususkan diri dalam kebebasan, enggan didefinisikan - oleh tubuh mereka, oleh budaya mereka, oleh kemanusiaan mereka. Mereka adalah pengecualian bagi setiap peraturan. Mereka percaya (sama ada secara berterusan atau sesaat) bahawa mereka dapat mengangkat atau membaca fikiran atau mengubah sifatnya dengan rela menjadi berbeza, bahawa mereka dikecualikan dari aritmetik kalori, masa, dan wang, dan mereka mengelakkan anda jika anda tidak bersetuju untuk mempercayainya juga. Orang mistik biasanya tidak cukup lama untuk merasa cemas atau tertekan, tetapi apabila mereka melakukannya, mereka cuba melepaskan diri dari situasi, perkahwinan, atau pekerjaan yang membuat mereka merasa seperti itu. Albert Ellis mengatakan bahawa idea besar humanisme adalah bahawa tidak ada manusia super atau subhuman. Horney mungkin telah menambah bahawa tidak ada manusia ekstra baik, tidak ada orang yang merupakan pulau, selain dari keprihatinan manusia, selain dari tubuh mereka sendiri.

Tidak kira apa lagi yang berlaku dalam terapi, semakin banyak terapi membuat pesakit merasa bahawa diri yang sebenarnya tergolong dalam terapi, semakin kurang diperlukan diri yang ideal. Sebaliknya, semakin banyak pesakit yang dilaburkan dalam diri yang ideal - semakin pesakit memandang rendah diri yang sebenarnya - semakin sukar untuk membuat pesakit menunjukkan diri yang sebenar dan membuat pesakit merasakan diri yang sebenarnya dimiliki. Pesakit seperti ini sangat percaya bahawa ahli terapi yang cenderung kepada diri yang sebenarnya berusaha untuk mengaibkan mereka dengan mempersoalkan pencapaian diri yang ideal.

Untuk mencari ahli terapi, sila lawati Direktori Terapi Psikologi Hari Ini.